L'Istria, per la sua posizione geografica, rappresentava da sempre una delle zone strategiche per la cattolicità; zona di frontiera con il mondo protestante era quindi direttamente soggetta ad un controllo particolare da Roma. D'altro canto non dobbiamo sottovalutare che la regione istriana, nel momento in cui il protestantesimo aveva assunto una nuova dimensione di sviluppo nei domini Veneti, diede rappresentanti di notevole prestigio; basta ricordare le figure del vescovo di Capodistria, Pier Paolo Vergerio, del fratello Giovanni Battista, vescovo di Pola, dell'albonese Mattia Flacio Illirico, del medico piranese Goineo e della locale comunità, di Pietro Console di Pinguente, per renderci conto che l'atteggiamento preso dal S. Ufficio nei confronti della nostra regione non era stato casuale, ma si basava su fatti concreti [16].

Per questo motivo, nella seconda metà del "500, ed in modo particolare dopo la seduta del concilio di Trento, nonostante l'applicazione dei canoni tridentini e l'opera repressiva dell'Inquisizione nelle diocesi istriane, papa Gregorio XIII, con lettera in forma di breve, datata 6 giugno 1579, affidava al vescovo di Verona Agostino Valier l'incarico di visitare anche la nostra regione. Il lavoro del vescovo veronese, aveva avuto lo scopo di fare il punto sulla situazione religiosa in previsione della concreta applicazione delle norme tridentine; tuttavia, i verbali della visita rappresentano oggi un insostituibile riferimento per comprendere la storia del Seicento istriano. Nel corso della sua visita il vescovo aveva ottenuto risultati superiori alle aspettative con piena soddisfazione della Congregazione romana. Infatti, l'esame e lo studio dei volumi manoscritti, uno per diocesi, ci offrono una visione completa dello stato spirituale e morale del clero e dei fedeli di ogni singola parrocchia; lo stato materiale delle chiese, cappelle, dei cimiteri, degli ospedali, delle opere pie, nonché le varie deficienze riscontrate. La parte più importante certamente è costituita dagli interrogatori a cui sono posti i vescovi, canonici e parroci da parte del visitatore o dai suoi auditori. Ogni libro contiene pure i processi istituiti dal Valier contro i sacerdoti concubinari. Infine troviamo i decreti particolari e generali, contenenti le prescrizioni per i vescovi, per i singoli parroci, relativamente alla riforma dei costumi ed all'immediata applicazione dei canoni tridentini. Questi, tuttavia, rispecchiano la situazione specifica di ogni singola chiesa o parrocchia e vengono direttamente consegnati al vescovo, rispettivamente ai curatori d'anime [17].

Il 5 dicembre 1579, il Valier aveva comunicato a S. Carlo di trovarsi a Venezia, in attesa di partire per l'Istria, cosa che sperava di poter attuare entro una settimana circa. Tuttavia, verso la fine del secolo XVI, i rapporti tra Roma e la Repubblica di San Marco si erano irrigiditi, perciò grande difficoltà aveva incontrato la visita nella città lagunare; il Borromeo già da tempo aveva avvertito il papa su la necessità di dare inizio alla riforma. Gregorio XIII che conosceva la gelosità dei veneziani verso qualsiasi straniero, aveva deciso di porre a fianco del nunzio Bolognetti due vescovi veneziani, Agostino Valier di Verona e Federico Cornaro di Padova, accettati dalla Serenissima. La pretesa del papa aveva provocato grandi agitazioni a Venezia che venne dichiarata nuova ed insolita. Nei monasteri della Repubblica vi poteva entrare liberamente solo il patriarca di Venezia, il quale era in condizione di eseguire ciò che il papa con diritto potesse desiderare. L'unica ragione di opposizione dei veneziani era sempre lo stesso spirito cesaro-papista che aveva reso difficile pure la visita in Toscana. L'autorità civile insisteva sul suo diritto di sorveglianza sui beni dei monasteri, degli ospedali, e di altre pie istituzioni; essa si era rifiutata da dare ai visitatori informazioni su rendite, ed entrate di questi istituti. Per questo motivo il nunzio Bolognetti verrà sostituito, nella primavera dei 1581, con Lorenzo Campeggio che, in accordo con il Valier, aveva iniziato la visita esaminando solamente i preti ed i religiosi, lasciando così per il momento da parte i monasteri di claustrali. In tal modo, si riuscì a trovare una via di mezzo che soddisfava tanto il papa che la Repubblica di San Marco. Agostino Valier fu nominato visitatore apostolico; egli non doveva immischiarsi nelle questioni interne dei monasteri di monache, mentre la visita poteva proseguire senza ostacoli [18].

Prima di partire per l'Istria, il Valier, da Venezia aveva scritto una lunga lettera a San Carlo, nella quale lo informava della sua partenza per l'Istria: "(...) Hora mi ritrovo a Venetia con speranza di partire la settimana seguente per la visita dell'Istria, et non ho voluto mancare prima che partissi di fare reverentia a V. S. Ill.ma alla quale prego da N.S. Dio vera consolatione. Il latore della presente dirà a V. S. Ill.ma quanto sarà necessario in proposito di Messer Celio Sadoleto. Di Venetia il dì V decembre 1579. Di V.S. Ill.ma et R. ma Servitore Augustino vescovo di Verona" [19].

II mandato del Valier, per quanto concerne la visita apostolica alle diocesi dell'Istria, si limitava alle parrocchie ubicate nella giurisdizione civile della Repubblica di Venezia. Non visitò dunque la città di Trieste e le sue parrocchie soggette all'Austria.

I verbali della visita, conservati in libri manoscritti in latino, si trovano depositati presso l'Archivio Segreto Vaticano; constano di 290 pagine, delle quali 140 sono riservate alle visite vere e proprie, 127 ai processi criminali contro sacerdoti concubinari, 19 ai decreti generali del Visitatore, ossia "Ordinationes et hortationes ab Augustino Valerio Episcopo Veronensi et Corniti Visitatore Apostolico relictae R.mis Istriae Episcopis, Magnificis Rectoribus civitatum aut oppido-rum, Canonicis, Parochis, Sacerdotibus et Clericis, atque etiam Laicis suo loco explicandae et observandae". L'indice della materia consta di tre pagine, più l'intestazione "Visitatio dioecesis Tergestinae" [20].

Lo studio di tale documentazione, in parte pubblicato negli Atti e Memorie della Società Istriana di Archeologia e Storia Patria nonché negli Atti del Centro di Ricerche Storiche dell'Unione Italiana con sede a Rovigno, ha portato alla luce resistenza di un folto gruppo di persone su posizioni eterodosse nonché di stabili lesami tra un cenacolo di riformati che trovavano ospitalità presso Francesco Barbo, signore di Cosliaco nella Contea d'Istria asburgica, e singoli eretici nei territori veneziani delle diocesi istriane. Armando Pitassio [21] ed Antonio Miculian [22] hanno indagato l'origine e le caratteristiche ideologiche ed organizzative del fenomeno e si sono dimostrati inclini ad imputare alla crisi economica, causata al tempo stesso dai correnti scontri militari austro-veneziani lungo i confini e dalle calamità naturali - epidemie di peste bubbonica, malaria - che avevano investito in modo particolare le diocesi dell'Istoria centro-meridionale, molti atteggiamenti del basso clero al limite della simonia o le furibonde dispute fra clero secolare e regolare per l'amministrazione dei sacramenti [23].

Agostino Valier era partito per l'Istria con intendimenti ben precisi atti ad estirpare concretamente e con ogni mezzo qualsiasi errore ed abuso. Dobbiamo riconoscere al vescovo veronese il merito di aver svolto una missione concretamente determinante nell'attuazione della Riforma tridentina non solamente a Trieste ma anche nelle diocesi dell'Istria e della Dalmazia, e di aver saputo ridestare un nuovo atteggiamento nel clero e nella popolazione verso i problemi della morale cattolica.

Come è noto, una delle maggiori innovazioni introdotte dal concilio di Trento nella cura d'anime consistette in una rivalutazione del ruolo del clero secolare, cui si vollero nuovamente affidare importanti funzioni, come l'esercizio della predicazione, che da secoli era divenuta monopolio assoluto degli ordini regolari. Il Concilio aveva affermato che la predicazione costituiva un dovere connesso agli altri obblighi della cura pastorale, e che quindi essa era "praecipuum episcoporum munus". Tuttavia, il decreto tridentino non rappresentava di per sé una totale rottura con la tradizione, perché la norma era attenuata da clausole che prevedevano la possibilità per il vescovo di farsi sostituire, anche se fra i legittimi impedimenti, secondo Carlo Borromeo, "non dovevano essere connumerate le occupazioni ordinarie del vescovo, perché di queste ve ne sarebbero ogni giorno" e affermò con fermezza il dovere dei vescovi di provvedere personalmente alla predicazione. L'arcivescovo di Milano propugnava dunque una riforma della predicazione, basata prevalentemente sulla valorizzazione del ruolo dei parroci, da lui preferiti ai predicatori degli ordini religiosi perché la loro stessa posizione in seno all'istituzione diocesana li rendeva più vicini ai bisogni spirituali delle popolazioni e più saldamente radicati nelle realtà locali. Sulla stessa strada del Borromeo si mosse anche Agostino Valier, il quale, nel corso della visita nella diocesi di Parenzo, ebbe l'opportunità di constatare come il vescovo Cesare De Nores riscuoteva l'ammirazione dei fedeli, in quanto "predica ogni festa", salvo in caso di legittimo impedimento, "ed insegna la forza dei sacramenti" [24].

Nei domini asburgici, dove gran parte della nobiltà aveva aderito alla confessione augustana, si oscillava tra la moderazione dell'arciduca Carlo II e il fanatismo sterminatore di Ferdinando II. Grazie alla loro opera la corte arciducale di Graz era diventata il centro della Controriforma per il ristabilimento dell'ortodossia nei domini ereditari; tale politica venne facilitata dall'appoggio diretto dei Gesuiti. Infatti, il moltiplicarsi dei collegi gesuitici a Graz. Gorizia, Trieste e Fiume, con Io scopo di reprimere l'eresia in loco, diede notevoli risultati, che però avrebbero potuto essere ancora molto più rilevanti se non fossero stati stroncati tutti i tentativi di rendere "indigeno" nei nuovi popoli il cristianesimo, e se la Repubblica di San Marco non fosse stata contraria - com'è noto - ai Gesuiti, alla loro azione di rimodernamento sia politico sia pedagogico - cattolico [25].

Nella Contea di Pisino, considerata appendice della Carniola e già da tempo entrata a far parte dei domini ereditari di Casa d'Austria, il lavoro svolto da Primož Trubar ebbe notevole influenza, a tal punto che, dopo il 1598, veniva promosso alla sede vescovile di Pedena, l'aquileiese Antonio Zara, educato nel collegio gesuitico di Graz. Nella sua opera "Anatomia ingeniorum et scientiarum" pubblicata a Venezia nel 1615, ci ha lasciato una pagina in onore dei gesuiti e, nello stesso tempo, ci illustra l'aria di Graz di allora, avviata a divenire l'epicentro della controriforma: "Che dire di quell'emporio di tutte le scienze e di tutte le virtù?. di quel saldissimo baluardo della religione...?. E come il cielo s'illumina delle stelle, quella santa società è illuminata dalle luci delle sue virtù e per la fede cattolica e romana s'imporpora del sangue di tanti martiri," [26]

Tuttavia, lo Stobeo, per proteggere i territori italiani, dalle relazioni quotidiane con gli eretici, aveva consigliato Ferdinando di fondarvi il S. Ufficio con un tribunale speciale. Lo Zara, invece, spirito equilibrato e umanissimo, potrebbe aver consigliato Ferdinando di intraprendere altre misure come, ad esempio quella di "moltiplicare le cittadelle della Compagnia di Gesù", come egli stesso scrisse in un passo della sua opera dedicata all'intollerante Ferdinando: "Procuri il principe che uomini dotti e pii riconquistino con gli insegnamenti e l'esempio di una vita proba chi s'è straniato dalla nostra fede; (...) tenti di ricondurli a idee sane piuttosto con l'amore e le blandizie che col terrore e le minacce (...) dacché al postutto nessuna cosa suole essere costante e duratura per effetto di violenza e coazione, sopra tutto in questioni religiose" [27]

Le contromisure che la Chiesa cattolica in Istria aveva intrapreso contro i fautori del protestantesimo nel corso di tutto il Cinquecento, avevano portato a termine quel lungo programma di ricattolicizzazione che il concilio di Trento aveva stabilito nei dettagli nel corso delle varie sedute. Comunque, i verbali della visita apostolica del Valier, nonché la molteplice documentazione inerente ai verbali inquisitoriali, depositati a Venezia presso l'Archivio di Stato, dimostrano, sul finire del XVI secolo, l'esistenza di piccole comunità ereticali a Dignano, diocesi di Pola, e nella parte dell'Istria montana sotto la giurisdizione ecclesiastica della diocesi di Trieste. Dall'esame di questi si desume l'esistenza di un numero considerevole di sacerdoti accusati del reato di concubinaggio; probabilmente, il visitatore apostolico era venuto a conoscenza anche dei nominativi dei rei attraverso le confessioni dei fedeli nei luoghi visitati.

Il problema della disciplina del clero in Istria, e dell'atteggiamento da assumere verso i sacerdoti che vivevano in concubinato, aveva destato non poca preoccupazione ai visitatori in quanto, gran parte dei sacerdoti non rispettava l'obbligo della castità. Lo si poteva constatare non solamente nelle diocesi dell'Istria veneta, ma anche in quella austriaca e nella stessa città di Trieste [28].

L'atteggiamento della Chiesa nei confronti del fenomeno doveva tenere conto di molteplici fattori: indubbiamente, il concubinato del clero rappresentava una grave violazione di norme, che erano state imposte fin dall'epoca della riforma gregoriana; si era allora avuto, tra l'altro, lo scopo di garantire le proprietà ecclesiastiche contro le dispersioni, che facilmente potevano verificarsi, se il prete aveva famiglia. Tuttavia, il fenomeno era stato assai diffuso nel corso di tutto il Medio evo; nel Cinquecento, nel momento in cui la Riforma aveva assunto nuove dimensioni di sviluppo, la richiesta di autorizzare il matrimonio del clero cattolico era stata rivolta alla Santa Sede dagli stessi imperatori Carlo V e Ferdinando I. Varie erano state le cause della diffusione del fenomeno, certamente le ragioni sociali ed economiche avevano indotto il clero istriano a farsi una famiglia. Se n'era reso conto, prima del Valier, il visitatore apostolico Annibale Grisonio quando, visitando Pinguente, il 15 maggio del 1558, aveva riscontrato che il prete locale Giovanni Niconidis, conviveva con una donna che lo aiutava a vivere "tessendo lei pani de lana" [29].

La popolazione non vedeva nulla di male nel fatto che i sacerdoti convivessero con le loro "massaie" anzi, gli stessi fedeli, in più riprese, avevano sempre difeso i loro curati. Lo stesso Valier in Istria aveva trovato il concubinato ecclesiastico assai diffuso e complessivamente dei 37 sacerdoti esaminati nei territori veneziani compresi nella diocesi di Trieste, 18 furono condannati per concubinato nonché tre muggesani e il rettore di Materada, quest'ultimo non incriminato per l'età avanzata [30].

Il visitatore apostolico aveva lasciato la diocesi di Trieste convinto di avere bene operato anche se consapevole che il vescovo tergestino difficilmente avrebbe potuto intraprendere delle misure efficenti per eliminare il concubinato nella sua diocesi. Tuttavia, lo stesso vescovo Nicolo de Coret aveva informato il Valier di essersi comportato paternamente e di aver tollerato sacerdoti concubinari, pur tuttavia con la minaccia di scomunica, in quanto se avesse voluto condannare all'esilio i preti concubinari, la sua diocesi sarebbe rimasta "vedova" di sacerdoti: "Hactenus egit non severe sed paterne cantra concubinarios attamen cuni comminatione excommunicationis et hoc quia si voluisset exilio mulctare presbiteros concubinarios, viduam sacerdotum suam dioecesim reddidisset"[31].

La maggior parte dei sacerdoti esaminati dal Valier erano stati precedentemente incriminati per gli stessi reati nei 1558 dal capodistriano Annibale Grisonio. Si trattava del pievano di Pinguente Bonifacio Sotolij (Sotolich), ammonito verbalmente per essere stato "dedito al vino, per esser convissuto per circa 20 anni con tale Gerolama, dalla quale ebbe tre figli: Marco, Anna, Pasqua fattasi poi meretrice e Getrica, deceduta dopo il matrimonio." Verrà condannato a tre mesi di carcere con vitto di pane ed acqua ed alla pena pecuniaria di lire 100 da pagarsi prima della scarcerazione, 25 al monastero delle monache di S. Biagio di Capodistria, il rimanente alla Confraternita della S. ma Carità di Pinguente [32].

Giorgio Boiaz, accusato di incontinenza; risultò che da una certa Tomizza di Andrea da Pinguente aveva avuto tre figli: un maschio e due femmine. Anch'egli fu condannato con la privazione del beneficio di coadiutore in Pinguente e ad una nena pecuniaria di lire 50 [33].

Michele Mizarich, pievano di Sdregna, accusato di incontinenza, ammise di aver avuto pratica carnale con una certa Agnia, dalla quale "ha hauuto tre putte fetnine et un Putto maschio". Venne condannato al bando per la durata di 5 anni dalla villa di Sdregna e di tutto il territorio della diocesi di Trieste [34].

Giorgio Badovinich, curato di Sovignacco, condannato, per esser convissuto con una certa Fumiza (Eufemia) dalla quale avrebbe avuto un figlio di nome Giacomo, all'esilio da Sovignacco per un periodo di 10 anni, pena il pagamento di lire 100 ed il carcere di un mese ogni qualvolta avesse violato la sentenza [35].

Francesco Scurizza, curato di Sovignacco, processato per aver avuto due concubine: Catarina, dalla quale ebbe parecchi figli ed Eufemia. Fu condannato al bando da Sovignacco per il periodo di 5 anni [36].

Marco De Gasparinis, parroco di Verchi, accusato di concubinaggio per aver tenuto una concubina di nome Maria, dalla quale ebbe parecchi figli. Anch'egli venne condannato al bando per 5 anni dalla villa di Verchi e ad un mese di carcere ogni qualvolta avrebbe violato la sentenza [37].

Matteo Petrovich, curato di Draguccio, accusato per aver tenuto "in casa una concubina di nome Caterina, dalla quale ha hauuto più figli, l'ultimo dei quali di due anni". Fu condannato all'immediata incarcerazione per il periodo di un mese ed infine sospeso "a divinis" per due anni [38].

Gerolamo Gregorovich o Gorgorovich, curato di Draguccio e precedentemente pievano a Grimalda. Il 6 febbraio 150 aveva lasciato la seguente deposizione: "sono da 13 o 14 anni ch'io ho sempre tenuta in casa mia Orsa...lo incominciai prattica con questa donna quando ero piovano a Grimalda... non ho hauuto figli ne manco essa è mai stata gravida". Fu condannato a due anni di carcere con la privazione di cura d'anime e l'inibizione di somministrare i sacramenti nella diocesi di Trieste [39].

Simili sentenze furono emesse dal Valier contro i sacerdoti-curati di Colmo: Simone Garginich, Bartolomeo Juretich, Francesco Caligarich e Gerolamo Greblo, pievano il primo e cappellani gli altri due di Rozzo; Giovanni Micolevich e Giovanni Zorcovich, pievano e cappellano di Lonche e Marco Dragonich, pievano di Ospo [40].

A partire dalla seconda metà del XVI secolo, anche nell'Istria veneta gli interventi repressivi, intrapresi dai Valier contro ogni deviazione vanno inseriti nel contesto di quel particolare momento storico nel quale la nostra regione si trovava. Era partito per l'Istria con l'intenzione di estirpare decisamente e con ogni mezzo qualsiasi abuso, in modo particolare combattere il malcostume dei canonici, specialmente quelli che vivevano in evidente trasgressione del diritto canonico intorno alla residenza del vescovo. Nel corso di tutta la visita in Istria il Valier, esecutore scrupoloso e fedele del pensiero della Chiesa cattolica in quel particolare momento storico, non aveva mai usato azione di forza disgiunta da efficace azione pastorale. Egli era partito per l'Istria non solamente con giudici, ma anche con valenti predicatori e confessori per rendere più efficace il suo lavoro [41].

Particolarmente impegnativo si dimostrò il lavoro intrapreso dai collaboratori del Valier nella diocesi di Pola. Infatti, nel corso del 1580 venivano istituiti processi per eresia nelle parrocchie di Albona, Dignano, Sissano e Fianona. Il saggio di Armando Pitassio, incentrato sulle vicende religiose nelle località menzionate, dimostra come sul finire del XVI secolo il concubinato fosse ancora persistente nella nostra regione. Il fenomeno, precedentemente sottolineato anche dal vescovo di Pola, Antonio Elio, come appare da uno scambio epistolare fra il cardinale Alessandrino e il nunzio a Venezia, vescovo di Nicastro, trovava riscontro in tutta una serie di processi istituiti nella seconda metà del '500 contro i sacerdoti locali e portava, nello stesso tempo, alla scoperta di un folto gruppo di persone su posizioni eterodosse, nonché di stabili legami tra un cenacolo di riformati che trovava ospitalità presso Francesco Barbo, signore di Cosliaco nella Contea d'Istria asburgica.

I verbali del Valier attestano l'incertezza politica, la miseria economica, accompagnata e causata al tempo stesso dai correnti scontri militari tra l'Austria e Venezia e le frequenti calamità naturali, epidemie di peste, malaria, che in più riprese avevano investito, in modo particolare, l'Istria centro-meridionale, ma anche molti atteggiamenti anticattolici e, di conseguenza, ii ricorso della popolazione locale al sovrannaturale unico momento di certezza che però si manifestò in modi diversi da quelli raccomandati dalle autorità ecclesiastiche superiori [42].

Mentre l'ortodossia trionfava su tutto il territorio della Repubblica di Venezia grazie all'applicazione delle deliberazioni tridentine e all'opera repressiva dell'Inquisizione veneta, il Valier, nel corso della sua visita compiuta nelle diocesi istriane nel corso del 1580, aveva istituito numerosi processi per eresia specialmente nelle parrocchie di Albona, Dignano, Sissano e Gallesano. Tali processi dimostrano che il movimento ereticale, verso la fine del XVI secolo, continuava a persistere e prosperare nella nostra regione nonostante le misure repressive intraprese dagli stessi vescovi nelle rispettive diocesi istriane. Tra i sacerdoti inquisiti ricorderemo: Giovanni Hasportic, Giovanni Libric e mastro Melcinic di Albona; Pasqualino de Fabris, Beltramo de Rota, Pasquale Pasquali e Giacomo Cineo, canonici di Dignano. Il cenacolo dignanese, al quale possiamo aggiungere anche i membri della famiglia dei Callegher, Giovanni de Paolis, Pasqualino Velico, Andrea e Berto Cineo, pre' Biagio Tesser, verrà denunciato dallo stesso visitatore apostolico di Verona, Agostino Valier. In base a questa denuncia e ad altre, giunte al vescovo di Pola Matteo Barbabianca, nel 1580 venivano incarcerati Santo, figlio di Marco Callegher o Callegaro e Berto Cineo; il 13 maggio 1584, Andrea Callegher verrà condannato a morte e giustiziato per annegamento nella laguna veneta; Giovanni de Paolis, Andrea Cineo a varie condanne al carcere. Il processo contro il cenacolo dignanese pose fine alla persistenza di posizioni eterodosse nella maggior parte delle parrocchie nella diocesi di Pola [43].

Ad Albona, il 20 gennaio 1580, veniva intentato un processo contro il calzolaio locale Giovanni Libric. L'auditore Taffello, incaricato dal Valier di istituire il processo, ebbe l'opportunità di conoscere a fondo le sue credenze; infatti, per l'imputato " (...) il sangue di Christo non ha fatto tutto quello che è necessario" sicché era inutile invocare I santi e pregare per i morti. Non ammetteva l'esistenza del Purgatorio, inutili sarebbero state le indulgenze concesse dal papa, assurde le astinenze, istituite non da Dio bensì dal papa. Anche in questo caso, come a suo tempo per il Pagović, ci si trova di fronte alla negazione di una qualsiasi presenza divina nell'eucarestia, precedentemente riscontrata nei processi nella diocesi polese che, in un certo qual modo, testimonia che la propaganda vergeriana in Istria a favore delle tesi luterane aveva avuto successo limitato. L'imputato aveva partecipato a varie riunioni della comunità di Cosliaco e fu denunciato per aver letto libri sospetti. Infatti, mastro Melcinic testimoniò di aver visto ed ascoltato l'imputato "(...) legger un libretto qual era heretico et disse hauuto de Lemagna et egli non osava mostrarlo (...) et me lo lesse nella sua bottega". Possediamo solamente l'istruttoria del processo, in quanto il, 21 gennaio 1580, dovendo il visitatore allontanarsi da Albona, aveva demandato al vescovo di Pola il compito di portare a termine il processo [44].

Anche a Dignano, il visitatore ebbe l'opportunità di scoprire che gli appartenenti al cenacolo locale, negavano l'autorità del papa, l'intercessione ed il culto dei santi, la validità delle opere, della messa, della confessione, la giustezza delle astinenze e dei digiuni. Berto Cineo, ad esempio, affermava che nell'ostia consacrata "(...) non vi sia il corpo di Christo... non è altro che unpuoco di pasta con farina "; e Giovanni de Paolis, ai compaesani che si apprestavano a comunicarsi: " (...) che voi credete che in quell'hostia gli sia il corpo di Christo? Voi .siete ignoranti a creder queste cose"; mentre Andrea Callegher affermava "(...) che sono solamente dui sacramenti della chiesa, cioè il Battesimo ed il Matrimonio", che credeva solamente nel Vecchio Testamento e neppure in tutto ma soltanto in alcune parti di esso [45].

Il cenacolo dignanese aveva una propria organizzazione; eleggeva annualmente un gastaldo e la loro forza era rappresentata da una cinquantina di membri o sostenitori che costantemente cercavano di espandersi anche nelle zone circumvicine. Tuttavia, quando a Dignano giunse il Valier, la maggior parte dei membri del gruppo furono immediatamente denunciati. II processo al cenacolo dignanese pose definitivamente fine alla persistenza di posizioni eterodosse nel la parte veneta della diocesi di Pola. Nemmeno l'appoggio diretto delle nobili famiglie del luogo, come quella dei Barbo, dei De Petris di Cherso, bastava più a mantenere in vita i circoli contestatori della chiesa cattolica. Dopo i numerosi processi che il Valier aveva istituito nella seconda metà del XVI secolo, i gruppi eterodossi di Dignano, Pola e Albona, avevano continuato ancora, per un breve periodo, a vivere e prosperare; tuttavia, la materia di fede era ormai diventata monopolio di cerchie sempre più ristrette ed erano destinate con il tempo a scomparire. La nuova parola in materia di fede diventò così monopolio di singole persone, isolate tra loro, mentre il resto della popolazione accoglieva con entusiasmo l'idea che per essa aveva la chiesa postconciliare.

La comunità di Cosliaco dopo il 1580 dovette interessare esclusivamente i riformatori della parte asburgica della diocesi di Pola anche perché, dopo la pacificazione religiosa di Bruck fra Carlo II e gli Stati provinciali di Stiria, Carinzia e Carniola si permetteva la libertà di culto in queste regioni, ma la contea d'Istria non venne compresa nell'accordo.

Dai verbali del Valier possiamo constatare che il lavoro dei sacerdoti quali curatori d'anime nella diocesi di Pola era stato sempre condiviso e lodato dalla popolazione locale; infatti, quando, in diverse occasioni aveva avuto l'opportunità di interrogare gli abitanti del luogo circa il comportamento dei loro sacerdoti, essi non avevano mai assunto un atteggiamento censorio per un certo tipo di colpe come l'ignoranza, il concubinato, ecc. La convivenza con le domestiche era diventata ormai costume secolare tra il clero e il fenomeno veniva tollerato dalla popolazione locale. Il vescovo quindi, agiva solamente nel caso di particolari deviazioni suscettibili di disturbare l'equilibrio di un "modus vivendi" accettato dalla collettività intera. Condannare all'esilio perpetuo i sacerdoti accusati di concubinaggio o privarli dell'abito talare, significava per le diocesi rimanere privi di curatori d'anime; "Se volessi condannare all'esilio i sacerdoti concubinari, la mia diocesi rimarebbe vedova" aveva asserito il vescovo della diocesi di Trieste Nicolo de Coret al Valier durante la sua visita alla diocesi triestina [46].

Al Valier, in ogni caso, va il merito di aver saputo ridestare un nuovo atteggiamento nel clero e nel popolo verso i problemi della morale cattolica in tutte le diocesi della nostra regione sotto il governo veneto. Nell'Istria asburgica invece, come pure presso il gruppo protestante fiumano, il movimento eterodosso aveva continuato a vivere e prosperare; tuttavia, quando agli inizi del XVII secolo arrivarono a Fiume i primi Gesuiti, questi, come afferma il Pitassio ebbero modo di ridurre al cattolicesimo alcuni tra i rappresentanti del movimento ereticale; in realtà, si trattava delle ultime manifestazioni del movimento riformatore protestante che avevano interessato direttamente i paesi ereditari austriaci e che l'arciduca Ferdinando, con l'aiuto dei suoi consiglieri, Giorgio Stobeo, vescovo di Lavant e Martino Brenner, vescovo di Seckau, si era incaricato definitivamente di stroncare verso la fine del '500 [47].

Tale politica Asburgica di appoggio diretto alla Chiesa per ristabilire l'ordine e l'ortodossia nei domini ereditari ebbe, "come controparte utilissima, l'appoggi] dei Gesuiti con un'azione efficace nello spirituale quanto nel temporale, a tutto danno però delle autonomie tradizionali e delle libertà degli Stati provinciali". Secondo G. Cuscito, il moltiplicarsi dei collegi gesuitici ai confini della Giulia, da Graz (1572) a Lubiana (1596), a Gorizia (1614), a Trieste (1619), e a Fiume (1627), sembra rivelare un preciso disegno studiato per reprimere l'eresia in loco e peri elevare una sorte di cordone sanitario attorno alla Repubblica di Venezia, contraria - com'è noto - ai Gesuiti e alla politica curialistica e considerata addirittura filoriformista [48].

Il collegio dei Gesuiti fu istituito a Fiume nel 1540, e già nel 1556 la compagnia contava mille membri distribuiti in dodici provincie. Aiutati finanziariamente e materialmente dai principi, i Gesuiti fondarono il loro collegio secondo un programma ben stabilito dalla Chiesa e precisamente mirante a "mettere argine alla diffusione del protestantesimo e di educare ia gioventù e, in breve tempo, i Gesuiti pervennero in tanto credito, che l'educazione della gioventù nobile veniva quasi esclusivamente affidata a loro, e il popolo li guardava come suoi benefattori. Avendo essi saputo cogliere lo spirito di quel tempo, "erano considerati come liberali di fronte ad altri ordini monastici, che conservavano lo spirito dei secoli passati" [49].

L'imperatore Ferdinando II, l'8 aprile 1625, aveva concesso al collegio dei Gesuiti "la metà della decima del vino, delle granaglie e degli agnelli, la qual metà Fiume prestava al sovrano erario". Tuttavia, il 16 agosto 1627 vennero a Fiume due Gesuiti per gli opportuni provvedimenti, e furono accolti nell'abitazione del fiumano Giovanni Agatich, vescovo di Segna. In tale occasione, il Consiglio municipale assegnava al collegio "annui f. 200 per l'insegnamento, e pel culto divino la chiesa di S. Rocco, alla quale apparteneva una casetta con orto. Su ciò fu redatta formale scrittura il 2 ottobre, e nello stesso giorno fu consegnata la chiesa al P. Lorenzo Grisogono, primo rettore del collegio fiumano. Questo vincolo della città di Fiume, fu approvato colla sovrana patente del 31 luglio 1633 [50].

Orsola contessa Thonahausen, Fondatrice del Collegio dei Gesuiti in Fiume.

Particolarmente rilevanti furono le donazioni al collegio effettuate dalla contessa Orsola, vedova di Thonhausen, nata baronessa di Holneg. Suo marito, Baldassare conte di Thonhausen, il quale possedeva nella Stiria rilevanti domini avendo acquistato nel 1613 la signoria di Castua, nel 1625 la donava al collegio di Gesuiti allora fondato in Judenburg. Dopo la sua morte, l'amministrazione di questa signoria "in paese lontano essendo presto divenuta onerosa a quel collegio esso ne fu sollevato dalla contessa vedova, che ricomprò il dominio per f. 40000 germanici, e con atto del 29 settembre 1630 la donò al collegio di Fiume pel suo mantenimento, aggiungendovi f. 10000 in contanti per la fabbrica del convento." Questa donazione, approvata il 10 marzo 1633 con diploma dell'imperatore Ferdinando II, sanzionava la fondazione della Società dei Gesuiti: "Abbiamo trovato d'introdurre nella nostra città di Fiume la società dei Gesuiti onde provvedere al vantaggio della Liburnia, dell'Istria e della Dalmazia, e di fatto, sopra desiderio e domanda della città e con grande applauso dei popoli, li abbiamo colla nostra autorità introdotti nell'anno 1627, e prestato loro opportuni aiuti per incominciare il collegio" [51].

I Gesuiti del collegio fiumano furono operosi sul pulpito e nella scuola, utili consiglieri negli uffici pubblici e privati e sostenitori energici dei propri diritti. Il rettore "eletto per tre anni e rieleggibile sovrastava il collegio e lo rappresentava al di fuori; egli era considerato dalle autorità come vero signore terrestre e giusdicente di Castua; mediato superiore scolastico e del convitto era un reggente, il quale aveva anche da amministrare i fondi detti del seminario [52].

Tuttavia, l'esperienza dell'ordine già in atto a Gorizia, Graz, Klagenfurt, Lubiana e a Trieste, indicava nell'insediarsi anche nella nostra regione della Compagnia di Gesù, ed in particolare nella loro attività scolastico-educativa del Collegium, la principale strumentazione per l'avvio di una organica opera di riforma cattolica. Già nel 1633 era stato aperto a Fiume il ginnasio di sei scuole latine con tre professori, e nel 1725, avendo la municipalità aumentato il sussidio di altri 100 fiorini annui, vi fu aggiunta la filosofia e poco dopo la cattedra della pastorale; in tal modo la gioventù di Fiume e della zona circostante, che si applicava allo studio della teologia, della legge e della medicina, poteva terminare in soli tre anni il corso degli studi in qualche università [53].

Inoltre, ad istruire la gioventù "nei buoni costumi, nelle scienze e nelle arti liberali", aveva contribuito pure il Convitto aperto grazie alla sopra menzionata contessa di Thonhausen Orsola con atto, datato a Graz il 4 aprile 1646, e ne aveva affidato la cura ai PP. Gesuiti [54].

Tuttavia, dopo duecento anni di esistenza, l'ordine dei Gesuiti aveva deviato dalle norme della sua istituzione, e la sua attività aveva destato "l'invidia dei popoli commercianti". Essendo riuscite vane tutte le pratiche per un radicale cambiamento di sistema, gli stati europei di fede cattolica più importanti, quali la Francia, la Spagna, il Portogallo e il Regno di Napoli avevano espulso i Gesuiti dai loro stati tra il 1759 e il 1767. In Austria ed in Germania la smobilitazione fu più lenta ma in ogni caso inarrestabile. Il 21 luglio 1773, il pontefice Clemente XIV, per dare pace alla Chiesa, soppresse la Compagnia di Gesù con il breve Dominus ac Redemptor, mentre era Preposito Generale il padre Lorenzo Ricci, eletto nel 1758. La bolla di abolizione dell'Ordine terminava con le seguenti parole: " maturo consilio, ex certa scientia et plenitudine potestatis aspostolicae saepedictam societatem extinguimus et suprimimus, tollimus et abrogamus omnia et singula ejus officia, ministeria et administrationes, domus, scholas, collegia, hospitia,... et loca quaecumque quavis in provincia, regno et ditione existentia, modo quolibit ad eam pertinentia [55].

Codesta bolla, la cui esibizione per gli stati fu ammessa il 13 settembre dello stesso anno dall'imperatrice e regina Maria Teresa, salvi i diritti regi e dello stato politico, arrivò a Fiume il 22 settembre, e quindi ne conseguì la chiusura del Collegio. Siccome la fondazione del collegio dei Gesuiti e del seminario o convitto a Fiume aveva avuto lo scopo di istruire la gioventù, e siccome nel corso dell'attività dei Gesuiti i beni destinati per il collegio e per il convitto erano amministrati separatamente così, dopo l'abolizione dell'ordine, Sua Maestà aveva disposto che tali beni fossero adoperati per il mantenimento a Fiume del ginnasio e della chiesa di S. Vito. Tuttavia, i capitali provenienti dalla facoltà del collegio vennero a formare il fondo degli studi e il rispettivo fondo convittuale [56].

Altare maggiore della Chiesa di San Vito.

I Gesuiti a Fiume, come del resto a Trieste, Gorizia, Lubiana e Graz, si servirono della predicazione, della catechesi e dell'istruzione in modo straordinario abile e intelligente per la conversione ed in genere per il consolidamento della fede cattolica nella popolazione. Dato l'elevato numero dei rettori, dei padri Gesuiti inserito nel libro della pia Congregazione del Crocifisso di S. Vito, dei magistri, come pure la gran quantità di mansioni svolte a Fiume e nella regione, il numero dei religiosi componenti il collegio doveva essere assai grande. In seno al nucleo urbano essi rappresentavano una comunità decisionale chiusa in se stessa, con un'organizzazione esemplare. Non mancavano tuttavia le questioni dei Gesuiti con la municipalità di Fiume circa la vendita minuta del vino della decima, che il collegio intraprendeva iniziando dal primo del mese di aprile di ogni anno. Tale privilegio era stato concesso dal sovrano diploma del 31 luglio 1633 che concedeva ai Gesuiti la facoltà di fissare il prezzo del vino senza pagare il dazio. Inoltre, la municipalità aveva contestato all'Ordine il terreno dove avevano costruito il collegio nei pressi "della vicina acqua Lesnjak" [57]. Un'altra lite tra i Gesuiti e la municipalità, che il collegio superò con accomodamento, fu quella degli stati provinciali della Carniola inerente il pagamento di "steore" per la signoria di Castua, da cui il collegio "si esimeva sostenendo che Castua non è ingremiata alla Carniola". La lite, tuttavia, venne risolta nel 1664; gli stati provinciali "rinunziavano al debito per gli anni decorsi, il collegio si vincolava di pagare in futuro a titolo di steora castuana annui f. 500 in buona moneta germanica e di riconoscere per sua autorità secolare il capitanato ducale nelle relazioni del dominio di Castua [58].

Il Collegio fiumano dei Gesuiti rappresenta un esempio eccellente di lavoro, fecondo e pieno di abnegazione, di ricercatori, magistri e professori che non appartenevano soltanto alla nostra regione. I risultati conseguiti nei più svariati campi della loro attività, parte integrante del programma della Compagnia di Gesù, vanno, tuttavia, messi in correlazione anche con la storia culturale della stessa regione istriana che, nel periodo preso in considerazione, gravitava tra i due grandi centri di produzione letterario-artistica quali erano Vienna e Venezia.

Il lavoro che il visitatore apostolico veronese Agostino Valier era riuscito a portare a termine con successo, verso la fine del XVI secolo nella parte veneta dell'Istria, ridestando un nuovo atteggiamento nel clero e nel popolo verso i problemi della morale cattolica, venne continuato e completato dai padri Gesuiti, accolti con tutti gli onori dalle popolazioni che andarono a visitare. A Fiume, ad esempio, i loro discorsi erano stati sempre ascoltati da una numerosissima folla "(...) ut templum alioqum amplissimum non sufficeret [59], che appunto testimonia l'importanza della loro attività pedagogico-culturale, delle loro istituzioni e della loro missione.

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